Por Matteo Castagna
Elegido para reconciliar la Iglesia con Washington, Prevost está llamado a inhibir las tendencias constantinianas de Trump.
En este análisis político de los recién elegidos, nos gustaría repasar algunos hechos y plantear algunas reflexiones. La mañana del lunes de Pascua se abrió un frente crucial para la legitimidad nacional e internacional de la América trumpiana. La muerte de Bergoglio abrió nuevos escenarios, justo cuando la administración trumpiana concentraba sus esfuerzos en Pekín, Moscú y Teherán.
Sin embargo, su partida representa una oportunidad para intentar recuperar una relación que se ha deteriorado durante la última década. Un declive que no se limita a las relaciones institucionales, sino que también afecta el vínculo entre los creyentes estadounidenses y quienes ocupan el Trono que una vez fue el de San Pedro.
A partir de aquí, resulta particularmente interesante el escrito de L. M. Ricci en la revista Domino (5/2025): Creemos que, al principio, Bergoglio fue recibido como el preludio de una nueva era de colaboración entre Washington y la Santa Sede. Prueba de ello fue el voto unánime de los estadounidenses en apoyo al argentino.
Existían evidentes afinidades de opinión entre el exarzobispo de Buenos Aires y Barack Obama, entonces inquilino de la Casa Blanca. Un acuerdo puramente personal que pasaba por alto las características estructurales de dos imperios cultural e históricamente opuestos.
Por un lado, la Iglesia oficial de Roma, una institución bimilenaria caracterizada por una misión universal, con más de 1.400 millones de fieles. Por otro, los Estados Unidos de América, una comunidad forjada por el repudio a la sociedad europea de los siglos XVII y XVIII, convencida de que puede redimir al mundo mediante ideales de inspiración calvinista. En resumen, dos entidades geopolíticas intrínsecamente antagónicas —observa Domino con perspicacia—.
Solo la expansión del marxismo logró acercar a estos dos actores globales. Tras la Segunda Guerra Mundial, las tensiones con la Unión Soviética propiciaron una convergencia táctica entre la superpotencia y el Vaticano, donde este último desempeñó el papel de socio minoritario.
Función auxiliar que vio en Wojtyla y Ratzinger dos grandes intérpretes, no precisamente contentos con la difusión de las corrientes cristiano-marxistas (léase teología de la liberación) en América Latina, aunque con altos y bajos, en la búsqueda diplomática de quitar de los pies el principio de no contradicción en función de la unidad en la diversidad, en detrimento de la unidad en la Verdad, y del distanciamiento de las degeneraciones de impacto disruptivo.
Tras el fin de la Guerra Fría, primero los polacos y luego los alemanes tuvieron la oportunidad de atacar y reconciliar las costumbres poshistóricas de Occidente. LM Ricci considera este comportamiento un «pequeño anticipo del papado de Jorge Mario Bergoglio».
Ya en 2015, el discurso del obispo de Roma en el Capitolio en el extranjero debería haber sido un indicio del punto de inflexión en curso. A pesar de los elogios habituales, Bergoglio no dudó en criticar el canon cultural de la Cuarta Roma, ante los extasiados legisladores, incapaces de comprender el alcance de la intervención. Era solo el principio. La primera victoria electoral de Trump obligó al jesuita a confrontar la ira y el maximalismo del corazón de Estados Unidos. Sentimientos irreconciliables con su visión, en la que la misericordia y el perdón podían prevalecer sobre la justicia.
A partir de aquí comenzó la dura batalla que el Vaticano argentino lanzó contra la línea adoptada por la administración Trump. En 2016, llegó incluso a calificar al neoyorquino de «no cristiano» por el proyecto de construir un enorme muro en la frontera con México. «Una decisión dictada por la necesidad de afirmarse como protector de las masas latinoamericanas, amenazadas por sectas evangélicas de origen estadounidense», escribe la revista Domino.
En el mismo período, Bergoglio abandonó la narrativa prooccidental que había caracterizado a la Iglesia de Roma en años anteriores. Esto explica la apertura a Pekín, el principal rival de Estados Unidos. Fue una maniobra concebida para flexibilizar las relaciones con la República Popular, que se vio recompensada con el acuerdo sobre el nombramiento de obispos firmado con el régimen comunista en 2018, renovado posteriormente hasta 2028, a pesar de las múltiples violaciones, persecuciones y hostilidades cometidas por el Dragón, a las que el Vaticano decidió no responder.
No menos sorprendente fue la postura de Bergoglio respecto al conflicto ruso-ucraniano. Al condenar la agresión de Moscú, J. M. Bergoglio cuestionó públicamente si los ladridos de la OTAN a la puerta de Rusia habían provocado o facilitado una reacción tan brutal. Se trata de decisiones controvertidas, con el objetivo de abrirse al llamado Contramundo (con africanos y asiáticos a la cabeza) para buscar nuevos creyentes, frente a un Occidente secularizado, esencialmente ateo, que no ha dado vocaciones religiosas durante décadas y ha vaciado las iglesias.
Las reacciones polémicas sobre el primer mandato de Donald Trump no se hicieron esperar. En 2020, Mike Pompeo, entonces secretario de Estado, desaprobó en un artículo las acciones de su Iglesia ante la inminente renovación del acuerdo con China. Un precedente que no se olvidó más allá del Tíber, ya que Francisco se negó a reunirse con el italoamericano durante su viaje a Roma.
La brecha entre la Santa Sede y Estados Unidos no ha hecho más que acrecentarse con la elección del segundo presidente, en su opinión, católico en el país. El buen entendimiento entre Joe Biden y Jorge Mario Bergoglio no ha garantizado un retorno al idilio de la época de Wojtyla y Ratzinger. Al final del mandato de Biden, el porteño afirmó, sin titubear, que: «Al pensar en la Iglesia, todavía somos demasiado eurocéntricos o, como dicen, ‘occidentales’. En realidad, la Iglesia es mucho más grande que Roma, que Europa; es mucho más grande, y también, me atrevería a decir, mucho más viva» —sugiere Domino en el análisis a fondo de mayo de 2025.
Además, durante la campaña presidencial de noviembre de 2024, Bergoglio criticó a ambos candidatos por sus posiciones “antivida”: uno por su apoyo al aborto, el otro por el trato a los inmigrantes ilegales.
Ante las expulsiones masivas impulsadas por la administración Trump, Bergoglio denunció el trato reservado a los inmigrantes y las motivaciones teológicas esgrimidas por el vicepresidente para justificarlo. Las críticas bergoglianas también tuvieron un profundo significado geopolítico, dado que más de un tercio del ejecutivo se define como católico, incluyendo a J. D. Vance, el último representante de un gobierno extranjero que vio a Bergoglio con vida.
Las advertencias de Bergoglio no socavaron en absoluto las convicciones de los altos funcionarios del gobierno. El católico Tom Homan, director de la agencia de aduanas, responsable de la seguridad de la frontera nacional, instó a Bergoglio a ocuparse únicamente de los problemas de la Iglesia, dejando en sus manos la gestión de la frontera. Esto desencadenó una hostilidad hacia la línea progresista del Vaticano, que no se limitó a las altas esferas del Estado, sino que creció exponencialmente entre muchos fieles católicos en el extranjero, quienes no veían en este obstinado benefactor la verdadera caridad evangélica.
El conservadurismo del clero y los creyentes es una tendencia que se ha consolidado en la comunidad católica estadounidense. Era un segmento de la población que antes se encontraba al margen de la sociedad estadounidense, revitalizado por la oposición a las posturas progresistas de los últimos doce años, que ya llevaban décadas cocinándose en la mente de los tradicionalistas estadounidenses, tanto consagrados como laicos.
Sin embargo, la contribución civilizadora del imperio ibérico ha sido deliberadamente ignorada por la pedagogía nacional, que se ha centrado en la historia de las colonias de la monarquía británica. Estas últimas estaban habitadas principalmente por fervientes puritanos que huían de las persecuciones del Viejo Continente -escribe Domino en un correcto y breve análisis histórico-.
La idea estadounidense se basa en la certeza de representar una sociedad moralmente superior al mundo europeo, corrompida por la inmoralidad de muchos exponentes de la Curia y las diócesis. La parábola de Maryland, la única colonia originalmente católica, ofrece un ejemplo perfecto de la independencia de los primeros colonos de Roma. A pesar de la tolerancia religiosa que prevalecía en la posesión inglesa, las violentas revueltas de los calvinistas acabaron transformando el catolicismo en una confesión minoritaria y perseguida.
No es sorprendente que, al momento de la declaración de independencia (1776), solo el 1% de la población se declarara fiel al Papa. El componente católico creció ligeramente con la expansión hacia el oeste. Gracias a la compra de Luisiana y Florida (1803 y 1819 respectivamente), así como a la victoria en la guerra entre México y Estados Unidos (1846-1848), Washington se apoderó de regiones habitadas por comunidades francófonas e hispanohablantes de fe católica. En particular, fueron los mexicano-estadounidenses del actual suroeste quienes sufrieron el acoso de los anglosajones, quienes no dudaron en despojarlos de sus propiedades y destruir sus lugares de culto.
Igualmente hostil fue la acogida que recibieron los millones de inmigrantes europeos que llegaron a Norteamérica desde mediados del siglo XIX. Los irlandeses y alemanes lideraron la llegada, precediendo a los italianos, polacos y otros europeos del centro y este. Una oleada católica que desencadenó la reacción xenófoba de la mayoría protestante. Ya alrededor de 1850, el sentimiento anticatólico innato de los estadounidenses dio origen al movimiento nativista, que reunió un apoyo considerable en Nueva Inglaterra.
La intolerancia no se limitaba al ámbito político, y a menudo resultaba en la persecución de inmigrantes católicos. También suscitaba sospechas la influencia ejercida por la Iglesia a través de sus instituciones educativas, consideradas quintacolumnas capaces de subvertir el puritanismo de la «ciudad en la colina».
Esta percepción colectiva se mantuvo vigente al menos hasta la primera mitad del siglo XX. El nativismo experimentó un nuevo impulso entre la posguerra y la Gran Depresión, gracias a la entrada masiva de exiliados mexicanos desde la frontera sur. El Ku Klux Klan se benefició de la situación y se convirtió en el abanderado del movimiento anticatólico. La organización se había reconstituido en 1915 para convertirse en un referente en todo el territorio nacional. Una aversión generalizada que jugó un papel fundamental en las elecciones presidenciales de 1928. El primer candidato católico de la historia, Al Smith, sufrió una dura derrota también debido a la propaganda nativista, que lo presentaba como un agente «papista».
La actitud de Washington hacia el catolicismo sólo cambió a medida que la demografía de los creyentes creció y se asimilaron gradualmente, acelerada por el reclutamiento para ambas guerras mundiales.
Estos elementos ya no son evitables si se considera que, en la posguerra, el 25% de los ciudadanos estadounidenses se identificaba con la Iglesia de Roma. La narrativa anticomunista adoptada para la rivalidad con la Unión Soviética también benefició a los fieles. Una situación que favoreció la alineación con la Santa Sede y la exaltación de las raíces cristianas comunes.
Sin embargo, el prejuicio anticatólico seguía profundamente arraigado en la mayoría protestante. El discurso de John F. Kennedy ante la Asociación de Pastores Luteranos de Houston en septiembre de 1960 es emblemático de esta cuestión. Consciente de la opinión mayoritaria entre los presentes, el candidato católico abordó el tema por iniciativa propia, enfatizando que como presidente nunca se dejaría influenciar por presiones externas de carácter religioso. La posterior victoria del senador irlandés marcó una transición trascendental, sancionando la síntesis de un proceso histórico. De hecho, al menos a nivel social, se creó la conciliación de la fe católica con los rígidos dictados de la religión civil estadounidense de origen calvinista.
Una apertura a los valores de la sociedad estadounidense que, en los últimos sesenta años, ha llevado a la mayoría de los católicos a una actitud más distante hacia los preceptos religiosos tradicionales. «Hasta el punto de que —asegura Domino— los protestantes angloalemanes ya no perciben una distinción clara entre su fe y el credo de los papistas».
La única excepción la constituyen los mexicoestadounidenses, portadores de un catolicismo profundamente identitario, de inspiración tradicional y fieles a los Diez Mandamientos y los preceptos de la Iglesia. Estas características son difíciles de integrar con el canon dominante de Estados Unidos. Por lo tanto, se trata de una minoría odiada tanto por las agencias de Washington como por estos valientes refractarios.
En cualquier caso, la convergencia entre la mayoría protestante y los católicos de origen europeo ha facilitado el surgimiento de un fenómeno inesperado. La franja más conservadora de la comunidad católica se ha convertido en la líder del nacionalismo cristiano, tradicionalmente limitado al mundo protestante —atestigua Domino—. Esto explica la gran atención que muchas familias prestan a los principios fundamentales y al valor de la bioética.
Aunque minoritario, este grupo es muy influyente tanto a nivel institucional como dentro de la jerarquía eclesiástica oficial. Esto se evidencia no solo en el actual ejecutivo, sino también en la composición de la Corte Suprema, donde cinco de los nueve magistrados se declaran católicos y conservadores.
Según las últimas encuestas, más del 80% de los sacerdotes ordenados desde 2020 se definen como tradicionalistas. Una clara diferencia con respecto al clero de generaciones anteriores, generalmente liberal.
A pesar de la censura de Roma, el ultraconservadurismo católico está ganando terreno entre las generaciones más jóvenes de Estados Unidos. Un número creciente e influyente de creyentes ha identificado la tradición católica romana como el pilar de la cultura occidental, cuestionada por el secularismo. Esta narrativa ha sido hábilmente interceptada por la agenda «Make America Great Again».
Trump no quiere renunciar a su liderazgo en Occidente. Por ello, desea un nuevo Vaticano alineado con la América de MAGA, presentándose ante los tradicionalistas católicos como un nuevo Constantino.
¿Por qué la Iglesia de Roma oficial debe mantener una relación diplomática con Washington? Para no debilitar aún más el vínculo con los creyentes norteamericanos, dejándolos en manos de una jerarquía eclesiástica muy cercana a Trump.
En esto se vislumbra una premisa cismática que llevaría a Roma a una clara reducción en el hemisferio occidental, ante la concomitante ofensiva protestante en Latinoamérica. Aquí es donde entra Robert Francis Prevost.
Prevost pasó gran parte de su misión pastoral en Perú, un frente candente en la guerra espiritual entre Estados Unidos y la Santa Sede.
Al igual que otros países latinoamericanos, el estado andino ha experimentado un crecimiento exponencial de las denominaciones evangélicas, con el apoyo directo de Washington. Según el Instituto de Estudios Peruanos, el 22% de la población se declara protestante, mientras que en el año 2000 los evangélicos se reducían al 7,6%. Un dato alarmante que el Vaticano demuestra no querer ignorar, poniendo de nuevo a las Américas en el centro de su acción.
Según tuits publicados en un perfil X vinculado a Prevost, este ha expresado constantemente su descontento con las políticas llevadas a cabo por la administración Trump.
Paradójicamente, o quizás no, el Vaticano estará dirigido por un hijo de Illinois, parte de ese Medio Oeste que, en cincuenta años de deslocalizaciones, ha dejado de creer en el estilo de vida americano. Una medida de gran trascendencia geopolítica para reconquistar el corazón de la comunidad católica norteamericana y reducir la influencia de los ultraconservadores.
